Der interreligiöse Dialog hat einen Großteil seiner Legitimität auf einem unhinterfragten Syllogismus aufgebaut: dass Kontakt Verständnis schafft, Verständnis Vertrauen schafft und Vertrauen schließlich Frieden hervorbringt. Diese Abfolge bricht in der Praxis zusammen. Die theologische Einordnung des Krieges in der Ukraine durch die russisch-orthodoxe Kirche, der Zusammenbruch der Dialogräume nach dem 7. Oktober und der darauf folgende Krieg im Gazastreifen sowie das Aufkommen von Antisemitismus und antimuslimischem Rassismus in ganz Europa haben offenbart, wie leicht Begegnungen mit anhaltendem Unrecht koexistieren oder diesem sogar Deckung bieten können. Rafael Tyszblat von unserer Partnerorganisation Connecting Actions erklärte: „Die zu frühe Suche nach Gemeinsamkeiten ist oft das Ergebnis mangelnder Ehrlichkeit, wenn es um Machtverhältnisse geht. Frieden lässt sich nicht allein durch gute Absichten erreichen.“ Was benötigt wird, ist kein weiteres Format, sondern die Bereitschaft zu hinterfragen, wem ein bestimmter Raum der Begegnung tatsächlich dient.
Dieses Problem wurde am eindringlichsten von Hauptredner Prof. Cyril Hovorun beleuchtet, der im Dezember 2023 vom Moskauer Patriarchat wegen seines Widerstands gegen den Krieg aus dem Priesteramt entlassen worden war. Er argumentierte, dass die russisch-orthodoxe Kirche die Invasion nicht nur nicht verhindert habe – sie habe diesem Krieg sogar eine theologische Grundlage geliefert.
Der Workshop ging anschließend zu einer umfassenderen Hinterfragung der Prämissen dieses Forschungsfeldes über. Er verortete den Dialog in seinem zeitgenössischen europäischen Kontext – voranschreitende Säkularisierung, wachsende religiöse Vielfalt durch Migration und ein wiederauflebender christlicher Nationalismus, der die Gefahr birgt, die religiöse Zugehörigkeit selbst zu instrumentalisieren. Anschließend wandte er sich konzeptionelleren Bereichen zu und untersuchte, wie trans- und posthumanistisches Denken die grundlegende Annahme des Dialogs ins Wanken bringt, dass es ein stabiles menschliches Subjekt gebe, das in der Lage sei, für eine Position zu sprechen – eine Annahme, die bereits durch KI und algorithmische Systeme unter Druck gerät. Theoretische Reflexion ging Hand in Hand mit praktischem Engagement, darunter die Vorstellung einer mehrsprachigen, gemeinschaftsübergreifenden Zeitschrift, die als Modell für einen Dialog präsentiert wurde, der eher als fortlaufender Prozess denn als einmaliges Ereignis verstanden wird. In strukturierten Gruppensitzungen kehrte man immer wieder zu vier Fragen zurück: Was ist Dialog, was hat funktioniert, wo ist er gescheitert und wer fehlt noch darin?
Jo Frank, Direktor von DialoguePerspectives e.V., dehnte diese Auseinandersetzung auf die Praxis des Netzwerks selbst aus und argumentierte, dass ein Bereich, der sich nur ungern selbst hinterfragt, zumindest einen Raum benötigt, der darauf besteht, dies dennoch zu tun. Ungeklärt blieb jedoch, wer bestimmt, wann ein Raum für solche Hinterfragungen ausreichend sicher ist, und wessen schwierige Themen benannt werden, während andere stillschweigend zurückgestellt werden.
Die Verantwortung für diese Arbeit liegt nun bei den Teilnehmer*innen des Future 500-Netzwerks selbst, die die Aufgabe haben, die im Workshop erfolgte Benennung von Macht in eine dauerhafte Praxis umzusetzen – den Dialog neu zu definieren und neu zu gestalten, die als abwesend identifizierten Vermittler*innen, Expert*innen und Gemeinschaften einzubeziehen und Formate aufzugeben, die diese Bezeichnung nicht mehr verdienen. Diese Auseinandersetzung wird im Herbst beim Future 500 Autumn Workshop „Religion as a Weapon Violence and the Challenge of Solidarity“ (13.–15. Oktober 2026, London, in Zusammenarbeit mit EPNA) fortgesetzt.
Fotos: Natalia Reich
Das erklärte Ziel von Future 500 ist es, den interreligiösen und weltanschaulichen Dialog anders anzugehen: kritischer, ehrlicher und mit größerer Relevanz für die Konflikte, die die europäischen Gesellschaften und ihre Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften prägen. Der Herbst-Workshop 2026 nimmt dieses Ziel als Ausgangspunkt.
Im interreligiösen Dialog wird Religion oft als neutrale Ressource behandelt, die nur dann gefährlich ist, wenn sie von politischen Akteuren oder Extremisten vereinnahmt wird. Der Herbst-Workshop 2026 von Future 500 hinterfragt diese Annahme.
Gewalt wird religiösen Traditionen nicht einfach von außen aufgezwungen. Sie ist auch in grundlegenden Texten, maßgeblichen Auslegungen, institutionellen Geschichtsverläufen und überlieferten Praktiken präsent. Eroberungserzählungen im Tanach, Koranstellen zu bewaffneten Konflikten, die Theologie der Kreuzzüge und die klassische Dschihad-Rechtslehre zeigen allesamt, dass Mainstream-Traditionen – und nicht nur Randakteure – definieren mussten, wann Gewalt gerechtfertigt sein kann. Dies hat nach wie vor politische Konsequenzen. Die russisch-orthodoxe Kirche hat dem Krieg gegen die Ukraine theologische Legitimität verliehen; dschihadistische Organisationen berufen sich auf die Heilige Schrift; evangelikale, hindu-nationalistische und andere politische Bewegungen mobilisieren religiöse Narrative, um Ausgrenzung und Gewalt zu legitimieren.
Der Workshop befasst sich daher nicht nur mit der Frage, wie Religion als Waffe eingesetzt wird, sondern auch damit, was innerhalb religiöser Traditionen diesen Einsatz ermöglicht. Zudem untersucht er, wie ältere Strukturen religiöser Feindseligkeit in säkularen Formen fortbestehen, darunter Antisemitismus und antimuslimischer Rassismus. Religiöse Gemeinschaften können ihre Verantwortung nicht darauf beschränken, Extremismus oder den Missbrauch des Glaubens zu verurteilen. Sie müssen sich auch mit den gewalttätigen Elementen und Ausgrenzungen innerhalb ihrer eigenen Traditionen auseinandersetzen, ihre Auslegungsentscheidungen sichtbar machen und theologische, pädagogische und institutionelle Schutzmaßnahmen gegen deren politische Instrumentalisierung entwickeln.
Der Workshop untersucht, wie Gewalt weitergegeben, legitimiert und mobilisiert wird – und welche Verantwortung sich daraus ergibt, wenn sie nicht nur außerhalb der Tradition liegt, sondern eine immer wiederkehrende Möglichkeit innerhalb derselben darstellt.
Der Workshop befasst sich mit folgenden Fragen:
Das Ziel besteht nicht darin, die Religion anzuklagen, sondern die Ehrlichkeit in unserem Fachgebiet zu fördern: eine vergleichende, religionsübergreifende Analyse darüber, wie Gewalt von innen heraus legitimiert, bekämpft und akzeptiert wird und was dies für den Aufbau einer dauerhaften Solidarität zwischen Gemeinschaften bedeutet, die sehr unterschiedliche Beziehungen zu dieser Gewalt geerbt haben.
Anhand einer Kombination aus Expertenbeiträgen, interaktiven Sitzungen und einer angeleiteten Auseinandersetzung mit London als multireligiösem Fallbeispiel werden die Teilnehmenden untersuchen, wie Gewalt in religiösen Traditionen verankert ist, wie Gemeinschaften darauf reagieren und wie sie sich heute in Form von Antisemitismus und antimuslimischem Rassismus manifestiert.
Bitte beachten Sie: Dieser Workshop findet parallel zum EPNA-Herbstworkshop „Pluralistische Gesellschaften, gemeinsame Verantwortung: Stärkung der Reaktionen jüdischer Gemeinschaften auf Antisemitismus“ statt. Die beiden Gruppen werden Teile des gemeinsamen Programms gemeinsam absolvieren. Teilnehmer*innen, die in beiden Netzwerken aktiv sind, werden gebeten, sich für das Programm ihrer Wahl anzumelden.
Reisekosten werden bis zu einem Betrag von 300 € erstattet (ausschließlich 2. Klasse). Einzelheiten zur Unterkunft sowie detaillierte Informationen zu Anreise und Kostenerstattung werden nach Abschluss des Bewerbungsverfahrens mitgeteilt.
Jo Frank (Direktor DialoguePerspectives e.V.)
Kira Wisniewski (Programmleitung Future 500)
Der interreligiöse und weltanschauliche Dialog ist eines der etabliertesten Instrumente der Friedensförderung und des sozialen Zusammenhalts in Europa. Dennoch gibt es überraschend wenig Belege für seine Wirksamkeit. Begegnungen finden statt. Die Repräsentation ist gesichert. Doch nachhaltige Zusammenarbeit, gemeinsames bürgerschaftliches Handeln und dauerhafte Veränderungen in der Konfliktdynamik sind nach wie vor selten.
Jüngste Krisen werfen schwierige Fragen hinsichtlich der Widerstandsfähigkeit von Dialoginitiativen in ganz Europa auf. Die theologische Legitimierung des Krieges gegen die Ukraine durch die russisch-orthodoxe Kirche ist ein prominentes Beispiel. Als die russisch-orthodoxe Kirche Russlands Invasion ihren Segen gab, versäumte sie es nicht nur, einen Krieg zu verhindern, sondern auch, ihrer Pflicht nachzukommen. Sie versorgte diesen Krieg mit einer Theologie, indem sie die Sprache der spirituellen Begegnung nutzte, um die Eroberung zu heiligen, und die Maschinerie der Versöhnung in ein Instrument der Legitimierung verwandelte.
Die unbequeme Frage, die sich daraus ergibt, ist daher, ob das Konzept des Dialogs selbst Teil des Problems geworden ist. In seinem Hauptvortrag wird Cyril Hovorun, ein ukrainisch-orthodoxer Theologe und eine der prägnantesten Stimmen zum Verhältnis zwischen Religion und politischer Macht, auf diese Frage eingehen. Da er in leitenden Positionen innerhalb der orthodoxen Kirche tätig war, verfügt er sowohl über fundierte Kenntnisse der orthodoxen Theologie als auch über Erfahrungen aus erster Hand darüber, wie der Glaube in den Dienst des Imperiums gestellt wird.
Die Veranstaltung findet auf Englisch statt.
Bitte melden Sie sich hier an:
In unserer zweiten Folge spricht Jo Frank mit Cyril Hovorun, ukrainisch-orthodoxem Theologen und Wissenschaftler, über die religiöse Dimension des russischen Angriffskriegs gegen die Ukraine. Hovorun analysiert, wie die Russisch-Orthodoxe Kirche unter Patriarch Kirill die sogenannte „Russische Welt“-Ideologie aktiv mitgeprägt hat – eine quasi-theologische Doktrin, die russische Expansion als sakrale Mission legitimiert und die ideologische Grundlage für die Invasion der Ukraine liefert.
Nach Jahrzehnten an der Schnittstelle von Kirche, Politik und internationalem Dialog – u. a. als Forschungsstipendiat in Yale und Columbia sowie als Professor für Ekklesiologie und internationale Beziehungen am Ignatius College in Stockholm – beleuchtet Hovorun die Wurzeln religiösen Nationalismus, die Rolle ökumenischer Institutionen als stille Ermöglicher von Gewalt und die Grenzen des interreligiösen Dialogs. Seine These: Ohne die Dekonstruktion der kriegstreibenden Ideen und ohne Gerechtigkeit – analog zum Nürnberger Tribunal nach dem Zweiten Weltkrieg – wird dieser Krieg nicht wirklich enden, unabhängig von einem Waffenstillstand.
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Global DialoguePerspectives, die Podcast-Reihe von Future 500, bringt aufstrebende Denker*innen aus aller Welt zusammen, um die Ideen zu erörtern, die unsere Gesellschaften prägen, und sich mit Fragen des Vertrauens, der Zusammenarbeit und des sinnvollen Dialogs über Grenzen hinweg auseinanderzusetzen. Die Gespräche beleuchten aktuelle philosophische und technologische Entwicklungen und untersuchen deren Auswirkungen auf den Dialog, den Wiederaufbau von Beziehungen und praktische gemeinschaftsübergreifende Initiativen inmitten wachsender Spannungen in Europa und weltweit. Anhand von Expert*inneneinblicken, persönlichen Reflexionen und gemeinsamen Gesprächen erörtern wir: Wie bauen wir nachhaltige Bewegungen für den Wandel auf?
Wir laden Sie ein, sich Global DialoguePerspectives anzuhören und mitzumachen.
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Sprecher*innen: Jo Frank, Cyril Hovorun | Intro: İrem Çörekçi | Editorial Team: Nihal Çalışır | Audio-Edit: Gal Mayersohn | Illustration: Andrea Schmidt | Musik: Alex Stolze & Yael Gat – White Noise | Programmleitung: Kira Wisniewski | Projektleitung: Jo Frank, Johanna Korneli | © 2026 DialoguePerspectives e.V. | https://future500network.com
Willkommen bei Global DialoguePerspectives, der Podcast-Reihe von Future 500. In unserer ersten Folge blicken wir auf unseren Future 500 -Frühjahrsworkshop 2026 in Brüssel zurück und teilen Erkenntnisse aus der Podiumsdiskussion „Voices Rising: Rebuilding Bridges. Dialogue, Trust and Solidarity Post-7 October“ mit Camila Piastro, Barbara von Freytag, Furkan Yüksel und Achim Rettinger, moderiert von Igor Mitchnik (16. März 2026 | Brüssel).
Nach Krisen und kollektiven Traumata ist die Wiederherstellung des Dialogs sowohl dringend als auch komplex. Dieses Gespräch untersucht, wie Vertrauen und Solidarität in Gemeinschaften gestärkt werden können, die mit Polarisierung und Unsicherheit konfrontiert sind. Die Podiumsdiskussion beleuchtet die Rolle von KI-gestützter Kommunikation, Online-Plattformen und traditionellen Medien bei der Gestaltung von Narrativen, der Beeinflussung des öffentlichen Diskurses und der Wirkung auf interreligiöse Beziehungen – dabei stützt sie sich auf praktische Erfahrungen in diesen Bereichen.
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Global DialoguePerspectives, die Podcast-Reihe von Future 500, bringt aufstrebende Denker*innen aus aller Welt zusammen, um die Ideen zu erörtern, die unsere Gesellschaften prägen, und sich mit Fragen des Vertrauens, der Zusammenarbeit und des sinnvollen Dialogs über Grenzen hinweg auseinanderzusetzen. Die Gespräche beleuchten aktuelle philosophische und technologische Entwicklungen und untersuchen deren Auswirkungen auf den Dialog, den Wiederaufbau von Beziehungen und praktische gemeinschaftsübergreifende Initiativen inmitten wachsender Spannungen in Europa und weltweit. Anhand von Expert*inneneinblicken, persönlichen Reflexionen und gemeinsamen Gesprächen erörtern wir: Wie bauen wir nachhaltige Bewegungen für den Wandel auf?
Wir laden Sie ein, sich Global DialoguePerspectives anzuhören und mitzumachen.
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Sprecher*innen: Camila Piastro, Barbara von Freytag, Furkan Yüksel, Achim Rettinger | Moderator: Igor Mitchnik | Intro: İrem Çörekçi | Editorial Team: Nihal Çalışır | Audio-Edit: Gal Mayersohn | Illustration: Andrea Schmidt | Musik: Alex Stolze & Yael Gat – White Noise | Programmleitung: Kira Wisniewski | Projektleitung: Jo Frank, Johanna Korneli | © 2026 DialoguePerspectives e.V. | https://future500network.com
Der interreligiöse und weltanschauliche Dialog ist eines der etabliertesten Instrumente der Friedensförderung und des sozialen Zusammenhalts in Europa. Dennoch gibt es überraschend wenig Belege für seine Wirksamkeit. Begegnungen finden statt. Die Repräsentation ist gesichert. Doch nachhaltige Zusammenarbeit, gemeinsames bürgerschaftliches Handeln und dauerhafte Veränderungen in der Konfliktdynamik sind nach wie vor selten.
Jüngste Krisen haben schwierige Fragen hinsichtlich der Widerstandsfähigkeit von Dialoginitiativen in ganz Europa aufgeworfen: die theologische Legitimierung des Krieges gegen die Ukraine durch die russisch-orthodoxe Kirche, der Bruch im jüdisch-muslimischen Dialog nach dem 7. Oktober und dem Krieg im Gazastreifen sowie der zunehmende Antisemitismus und antimuslimischer Rassismus trotz jahrzehntelanger interreligiöser Dialogprogramme.
Die unbequeme Frage, die dieser Workshop aufwirft, lautet nicht, wie man Dialogformate verbessern kann – sondern ob das Konzept des Dialogs selbst Teil des Problems geworden ist. Die meisten aktuellen Dialogpraktiken beruhen auf Annahmen, die selten hinterfragt werden: dass Begegnung Vorurteile abbaut, dass unter doktrinären Unterschieden eine gemeinsame Menschlichkeit zutage treten kann und dass Religionsgemeinschaften kohärente Partner sind, die in der Lage sind, mit einer Stimme zu sprechen. Diese Annahmen verdienen eine genaue Prüfung. Sie sind möglicherweise nicht nur empirisch fragil – sie könnten auch aktiv die Machtasymmetrien, die interne Heterogenität und die tatsächlichen Interessenkonflikte verschleiern, für deren Bewältigung strukturierte interreligiöse Räume nie konzipiert wurden.
Der Workshop wendet sich daher von der Methodik ab, um grundlegendere Fragen zu stellen:
Eine weitere Herausforderung ergibt sich aus transhumanistischen Entwicklungen wie kognitiver Leistungssteigerung, digitaler Identität, der Verschmelzung von Mensch und KI sowie der technologischen Infragestellung von Endlichkeit und Körperlichkeit. Diese Entwicklungen verändern bereits jetzt, was es bedeutet, in einer Gemeinschaft Mensch zu sein. Und damit auch die Frage, wer der Dialogpartner eigentlich ist.
Durch die Einbeziehung von Perspektiven aus der Konfliktforschung betrachtet der Workshop den Dialog nicht als Harmonieprojekt, sondern als ernsthafte Form der Konfliktbearbeitung. Er fragt, was der Dialog realistisch erreichen kann, wo seine strukturellen Grenzen liegen und welche normativen Grundlagen für einen Rahmen notwendig sind, der Spannungen nicht ausweicht, sondern sie als den eigentlichen Ort demokratischer Arbeit behandelt.
Das Ziel ist nicht Kritik um der Kritik willen, sondern die Neugestaltung: die Entwicklung eines Dialogkonzepts, das anthropologisch fundiert, konfliktbewusst, transhumanistisch kompetent und ehrlich in Bezug auf die Grenzen des Dialogs ist. Der Workshop wird mehrere wichtige europäische Akteure im Bereich des interreligiösen und weltanschaulichen Dialogs sowie Vertreter bedeutender europäischer Dialoginitiativen zusammenbringen. Ihre praktischen Erfahrungen werden als Ausgangspunkt dienen, um diese grundlegenden Fragen aus der Perspektive der dialogischen Praxis zu erörtern.
In einer Kombination aus Workshops, interaktiven Sitzungen und dem Austausch mit Expert*innen werden die Teilnehmer*innen die Herausforderungen und Möglichkeiten der zeitgenössischen Dialogpraxis erkunden. Ein besonderer Schwerpunkt des Programms liegt auf der Auseinandersetzung mit Konflikten, der kritischen Reflexion bestehender Dialogansätze und der Entwicklung neuer Perspektiven für den interreligiösen und weltanschaulichen Dialog.
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14. – 18. März 2026 | Brüssel, Belgien
Nachhaltiger Dialog erfordert mehr als bloßen Austausch; er braucht tragfähige Strukturen, die Krisen standhalten. Vertrauen kann nur dann wieder aufgebaut werden, wenn Dialog über Zustimmung hinausgeht und sich mit tiefgreifenden Differenzen auseinandersetzt – und wenn Menschen mit den notwendigen Werkzeugen ausgestattet sind, um Desinformation zu erkennen und in einen fundierten, reflektierten Dialog zu treten.
Europas Dialoginfrastruktur versagt in dem Moment, in dem sie am dringendsten gebraucht wird. Die Anschläge vom 7. Oktober, der Krieg in Gaza, Russlands Angriffskrieg gegen die Ukraine – diese Krisen haben nicht nur geopolitische Bruchlinien vertieft, sondern die grundlegenden Bedingungen öffentlicher Debatten verändert. Wie Igor Mitchnik von Austausch e.V. es formulierte: „Menschen, die zuvor miteinander gesprochen haben, hören auf zu reden, und Worte, die einst verbunden haben, beginnen zu trennen.“ Räume, die über Jahrzehnte aufgebaut wurden, brechen innerhalb weniger Tage zusammen. Algorithmen belohnen Empörung, Narrative verhärten sich, und Institutionen greifen auf Dialogformate zurück, die für eine Welt entwickelt wurden, die so nicht mehr existiert. Etwas muss sich verändern – und es werden nicht die Konflikte sein.
Der Future 500 Spring Workshop ging von einer klaren Prämisse aus: Dialog kann nicht auf Konsens abzielen, wenn bereits die gemeinsame Grundlage umstritten ist. Ziel ist es, im Gespräch zu bleiben – trotz Konflikt. Es geht um eine Verschiebung von „safe spaces“ hin zu dem, was die Teilnehmenden als „braver spaces“ bezeichneten. Die Sitzungen untersuchten, wie Framing, Desinformation und algorithmische Steuerung Polarisierung vorantreiben; wie Antisemitismus, Rassismus und die Israel–Palästina-Debatte von historischen Prägungen geprägt sind, die in aktuellen Diskussionen oft unzureichend berücksichtigt werden; und wie KI-gestützte Systeme öffentliche Debatten in demokratischen Gesellschaften prägen – und möglicherweise auch verändern können. Besonders prägend waren hier die Beiträge aus dem EU-geförderten TWON-Projekt. Simulationen und Gruppenszenarien machten diese Fragen konkret erfahrbar. Ebenso die Einblicke in zivilgesellschaftliche Arbeit in Konflikt- und Postkonfliktkontexten Osteuropas, wo Engagement unter Bedingungen stattfindet, die viele westliche Akteur*innen so nicht kennen.
Den Höhepunkt bildete eine öffentliche Paneldiskussion in der Vertretung des Landes Nordrhein-Westfalen in Brüssel, bei der Expert*innen aus Journalismus, Wissenschaft, Bildungsarbeit und Zivilgesellschaft aus unterschiedlichen Perspektiven über die aktuellen Herausforderungen von Dialog ins Gespräch kamen. Der Austausch war unmittelbar und nicht inszeniert: Perspektiven wurden hinterfragt, weiterentwickelt und miteinander in Beziehung gesetzt. Der Titel des Abends – „Voices Rising: Rebuilding Bridges. Dialogue, Trust and Solidarity Post-October 7th“ – erwies sich als treffende Beschreibung eines Abends, an dem unterschiedliche Stimmen sichtbar wurden und aktiv in den Austausch traten.
Weitere Informationen zu den einzelnen Sessions und Speaker*innen finden Sie im vollständigen Workshop-Programm.
Der Workshop in Brüssel hat eines deutlich gemacht: Dialog in Europa steht nicht nur unter Druck – er befindet sich in einem strukturellen Wandel. Digitale Infrastrukturen, geopolitische Brüche und sich verändernde gesellschaftliche Dynamiken bestimmen neu, wer spricht, wie gesprochen wird und unter welchen Bedingungen Vertrauen überhaupt entstehen kann. Traditionelle Formate halten mit diesen Entwicklungen nicht Schritt.
Was Future 500 in Brüssel gezeigt hat, war mehr als ein weiteres Zusammenkommen: Es war ein Argument dafür, dass der Wiederaufbau von Vertrauen sowohl Beziehungsarbeit als auch strukturelle Weiterentwicklung erfordert – und dass echter Austausch die Bereitschaft voraussetzt, sich auf Ungewissheit, Ambivalenz und Differenz einzulassen. Vor allem aber wurde etwas bestätigt, das in Debatten über digitale Tools und systemische Veränderungen leicht übersehen wird: Persönliche Begegnung bleibt zentral. Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen in einen gemeinsamen Raum zu bringen – jenseits festgefahrener Positionen und über Konfliktlinien hinweg – ist weiterhin eine Voraussetzung für Dialog, insbesondere dort, wo Gespräche sonst gar nicht mehr stattfinden würden.
Nächste Schritte
Aufbauend auf diesen Impulsen wird das Future 500-Programm im kommenden Workshop noch einen Schritt weitergehen und den Blick stärker auf den Dialogbegriff selbst richten. Im Zentrum steht die Frage, ob das derzeitige Verständnis von Dialog noch ausreicht – oder ob es einer grundlegenderen Neubewertung seiner Annahmen, Grenzen und normativen Grundlagen bedarf. Statt primär danach zu fragen, wie Dialog verbessert werden kann, wird es darum gehen zu prüfen, ob bestehende Ansätze möglicherweise auch dazu beitragen, genau jene Spannungen zu überdecken, die sie eigentlich sichtbar machen sollen.
5.–7. Juli 2026 | Future 500 Summer Workshop 2026 | Berlin
Future 500 vergibt Microgrants an junge europäische Fachkräfte zur Unterstützung innovativer Initiativen, die den interreligiösen und weltanschaulichen Dialog in ganz Europa fördern.
Bewerbungen sind ab sofort möglich:
Zeitplan
Wie kann man sich bewerben?
Microgrants stehen jungen europäischen Fachkräften zur Verfügung, die sich aktiv am Future 500-Programm beteiligen. Finanziert werden Projekte, die aktiv Pluralität fördern, einen offenen Dialog anregen und sich mit den drängendsten gesellschaftlichen Problemen befassen, mit denen Europa heute konfrontiert ist. Multilaterale Kooperationen werden besonders gefördert.
Die Auswahl der Projekte erfolgt nach folgenden Kriterien:
Bewerbungen können bis zum 31. März 2026 eingereicht werden.
16. März 2026 | 19 Uhr (Einlass: 18:30 Uhr)
Vertretung des Landes Nordrhein-Westfalen bei der Europäischen Union, Brüssel
Mit Camila Piastro (European Union of Jewish Students),
Barbara von Freytag (Journalist, Political Analyst),
Furkan Yüksel (Political Educator),
Prof. Dr. Achim Rettinger (Trier University, TWON)
Moderation: Igor Mitchnik (Executive Director, Austausch e.V.)
Der Zusammenbruch des interreligiösen Dialogs nach dem 7. Oktober hat gezeigt, dass ein Dialog ohne strukturelle Veränderungen zu fragil ist, um Krisen zu überstehen, während Politik ohne Beziehungen hohl ist. Gleichzeitig gewinnt der Autoritarismus in demokratischen Strukturen an Boden, da den Institutionen die Instrumente fehlen, um ihn von innen heraus zu bekämpfen. Die europäischen Gesellschaften stehen nun vor einer Reihe von Krisen: Algorithmische Kuratierung und KI-gesteuerte Kommunikation verändern den öffentlichen Diskurs, während sich die interreligiöse Polarisierung, Spannungen aufgrund von Vertreibung, Desinformation und die Erosion der Dialogfähigkeit verschärfen. Diese sich überschneidenden Herausforderungen erfordern nachhaltige Lösungen, die sowohl strukturelle Resilienz als auch vertrauensvolle Beziehungen aufbauen.
Die öffentliche Podiumsdiskussion befasst sich mit kritischen Fragen: Wie kann der Dialog nach Krisen und kollektiven Traumata wieder aufgebaut werden? Wie prägen KI, Plattformen und Medien Narrative und interreligiöse Beziehungen? Was können uns Praktiker, die sich mit Krieg, Diskriminierung und Gemeinschaftsaktivismus befassen, lehren? Wie schaffen wir Räume – online und offline –, die Vertrauen und echte Gespräche stärken?
Gemeinsam mit internationalen Expert*innen werden wir untersuchen, wie digitale Technologien, Medienberichte und Gemeinschaftspraktiken sich gegenseitig beeinflussen – indem sie Spaltungen verstärken oder Wege eröffnen, um den Dialog wieder aufzunehmen, die Solidarität zu stärken und die demokratische Kultur durch grenzüberschreitende Zusammenarbeit zu erneuern.
Der Future 500 Frühjahrs Workshop “Rebuilding Bridges: Dialogue, Trust and Solidarity Post October 7th”bringt junge europäische Führungskräfte aus Politik, Wirtschaft, Wissenschaft und Zivilgesellschaft zusammen, um die wichtigsten Fragen zu erörtern, die den Dialog und den sozialen Zusammenhalt heute prägen:
Die europäischen Gesellschaften sehen sich angesichts sich verschärfender Krisen einer zunehmenden sozialen Fragmentierung gegenüber. Digitale und analoge Umgebungen beeinflussen zunehmend, wie Gemeinschaften Ereignisse interpretieren, Konflikte bewältigen und Vertrauen aufbauen. Algorithmische Kuration, KI-gesteuerte Kommunikation und sich wandelnde Medienökologien verändern soziale Beziehungen und den öffentlichen Diskurs grundlegend.
Diese Veränderungen gehen einher mit wachsenden gesellschaftlichen Herausforderungen: interreligiöse Polarisierung, durch Vertreibung bedingte soziale Spannungen, zunehmende Desinformation und die Erosion der Dialogfähigkeit nach kollektiven Traumata. Doch dieser kritische Wendepunkt eröffnet auch neue Möglichkeiten für eine erneuerte Zusammenarbeit und demokratisches Engagement.
Das Future 500 Programm lädt Sie ein, sich den Herausforderungen dieser dringenden Veränderungen zu stellen. In Zusammenarbeit mit TWON (Twin of Online Social Networks) und führenden internationalen Experten werden wir untersuchen, wie digitale Technologien, traditionelle Medienberichte und Gemeinschaftspraktiken sich überschneiden – wie sie Spaltung und Misstrauen verstärken können, aber auch, wie sie Wege für den Wiederaufbau des Dialogs, die Stärkung der Solidarität und die Erneuerung der demokratischen Kultur eröffnen können.
In Workshops, interaktiven Sitzungen, Simulationen, öffentlichen Veranstaltungen und Begegnungen mit Expert*innen werden die Teilnehmer*innen sowohl die Risiken als auch die Möglichkeiten unserer digitalen und sozialen Umgebungen erkunden, wobei ein besonderer Schwerpunkt auf der Wiederherstellung des Vertrauens zwischen gespaltenen Gemeinschaften liegt.
Der Workshop wird in Zusammenarbeit mit TWON (Twin of Online Social Networks) organisiert, einem von der EU finanzierten Projekt, das sich zum Ziel gesetzt hat, die potenziell schädlichen Auswirkungen sozialer Online-Netzwerke (OSNs) auf demokratische Debatten zu untersuchen und der Europäischen Kommission strategische Empfehlungen für eine mögliche Regulierung von Technologieunternehmen oder Plattformbetreibern zu unterbreiten.
Future 500 vernetzt junge europäische Führungskräfte aus Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Zivilgesellschaft, um durch internationalen interreligiös-weltanschaulichen und interkulturellen Dialog konkrete gesellschaftspolitische Initiativen zu entwickeln und diese in der europäischen Zivilgesellschaft umzusetzen.